禅密兼修，有假修、真修之分。而真修中，又有决心与有恒之不易。须知：学佛容易修行难，假修容易真修难，真修容易决心难，决心容易有恒难。学佛人凡修到中途退悔者，皆因不是决心真修，或决心而无恒。若立愿真修，又具决心，且能有恒，决不会退。今方便分此四种意义，略说明之：

    云何假修？我等包身，本来是假，为求真故，于是有修，故云‘以假修真’。能舍假，方能得真。若处处在假我上著相，不在真我上用功，是名假修。一切法门，皆起源于心。心即真我，离心外求，即不相应，亦名假修。心地法门，教人打坐，便是修心；教人时咒，即是摄心。如上座时，身坐而心不坐：持咒时，口持而心不持，亦名假修。禅密兼修，以心地无非为戒本，以利他无我为正行。真修此法者，即是行菩萨道；若仅知打坐，专图自了，甚至憍诳妒嫉，动生烦恼，即与本法不相应，亦是假修。

    云何真修？一切时中，一切处所，对一切事物，不著相，亦不离相。在上座时，身心俱坐；持咒时，心口同持。身心打成一片，且本‘利他无我’之旨，发大慈大悲之心，起弘法利生之行，苦口婆心，劝人‘诸恶莫作，众善奉行’，自己更须心行不二，始终如一，乃为真修。如此真修，并非难事，所以不能实行者，只缘未下决心，易被外境所转耳。

    云何决心？即放下一切，一门深入，勇猛精进之意。佛法根本，是为了脱生死，普度众生，何等重大，何等艰难，苦不立下决心，岂能幸致！释迦佛以皇太子之尊荣，正当青年有为之时，因见生老病死苦，便能悟假趣真，敝屣王位，偏访名师五载，雪山苦行六年，其决心为何如乎！二祖慧可，趋谒达摩初祖时，终宵立雪，而初祖面壁不顾，反呵斥曰：‘诸佛无上妙道，旷劫精勤，难行能行，难忍能忍，尚不得至，岂微劳小效，而辄求大法。’二祖闻诲，以刀断臂，其决心又何如乎！大家思量思量。初祖原为授法二祖而来东土，泛海三载，面壁九年，迨二祖千里来谒，何以始则不顾，更加呵斥？及见断臂示志，方许入门，此即验其有无决心耳。大家修此法门，即应以我佛我祖之决心为决心。况我等今生学佛，以有因缘故，得闻无上心地法门，既不必出家为僧，又无雪山断臂之苦，若再不下决心，岂非自甘暴弃？

    云何有恒？即始终如一，百折不回之意。学佛人已经决心，立愿精进，或为时不久而精神涣散，或遭遇逆境而疑虑丛生，遂生差别，此何以故？病在无恒。无恒则百事无成，何况学佛！虽有一时之决心，仍与未决心等。当知学佛成道，非九苦九难，不得究竟，如逆水行舟，不进则退，偶一松放，前功尽弃。所以，决心真修之后，必须全无间断，一往直前，虚空可坏，愿力不移，自然垢净光明，水清月现。然则有恒无恒，究从何起？是在发心之至诚与否耳。凡决心而无恒者，乃由一念冲动，非出至诚；若发心出自至诚，则确有定见，断不至半途而废。所谓‘至诚无息’，不息则久，久即有恒，有恒自能见性；若不能决心有恒者，皆因无始以来业力所障，故应虔诚加诵《金刚经》、《心经》以作加行。此两部经均是实相般若，感应特殊，不仅能消无始夙业，且能增长福慧，若持之有恒，即可明心见性。

    禅是诸佛心传，密是诸佛心印。禅密兼修，确是无上法门，难逢难遇，要具无上之决心，至诚之行愿，方可深入。有倾财尽命的勇气，坚苦卓绝之精神，才有明心见性的希望；盖大舍大得，不舍不得故也。现在末法时候，菩萨虽乘愿而来，亦有隔阴之迷，如不速急觉悟，恐与众生一同堕落，岂不危险！大家发心精进者，固然甚多；间断无恒者，亦所不免，旋进旋退，终归自误。昔时佛恐比丘懈怠无恒，有一警示之法，即教比丘若生厌怠时，自摩其头，摩头即感觉到落发为僧，为的是了生死；既想到了生死，虽千辛万苦，粉身碎骨，亦所不辞，自然精进心起，厌怠心退。大家在家修行，虽不能摩头自警，但忆亲长故旧，或老或少，死去很多，并默想其临死痛苦情状，同时警觉我身，不久亦当如是，自然能下决心，自然有恒了。所以云：‘佛者觉也，觉了即佛。’觉于何等？觉一切世法如幻，觉生老病死可怕，觉自身种种烦恼痛苦，毕竟难免；乃至世法上一切成败兴亡，皆如梦幻泡影，都是促我等觉悟的对象，苟能时时借镜，到处都可觉悟，何患不能有恒？

    禅宗现在正是回光返照的时候，而禅密兼修，也是有时间性的。花只一开，月难再圆，切勿错过此生机会。诸佛菩萨，对真修人慈悲爱护，亦复如是。但真修人，应当负荷如来家业，弘扬正法，化度众生。然化度众生，首在功德，自己功德不够，眷属尚不能化度，何能化度其他？故儒家云：‘其家不可教，而能教人者，无之。’

    何谓功德？心地无非是功，利他无我是德；心正是功，行正是德；大度万行，是大功德。达摩初祖所谓净智圆妙，体自空寂，是真功德。此等功德，本非容易，然吾人果能真修，既具决心，而又有恒；大雄无畏，慈悲无我，视一切众生，皆未来诸佛，现在活佛，或往劫父母。则我欲仁，斯仁至矣，又何难哉？