佛教所说的空，并非普通人理解的不存在，空性是一种存在，而且是一种万事万物的本质性的存在。一切存在都有二谛的性质，其表面的现象就是世俗谛，而其并无独立的特性就是胜义谛，也就是空性。佛教徒只有在通达空性的基础上，进一步证悟空性，才能彻底斩断轮回之根——无明我执。

空也不是一种空白状态，很多人误解什么都不想、不起任何分别就是证悟空性，这是对修空最糟糕的误解。对于一个想解脱生死的人，首先须思维生死流转之苦，生起真实、不假造作的出离心，而后推己及人，引发菩提心，然后思维什么是生死流转的根本呢？由此而见无明是生死的根本，“我”是无明的所缘，即依教依理观察，见无明所执的“我”根本不存在，根本就没有所执的自性成就的“我”，只不过是无明的虚构罢了，由修此义而获空性正见。

《入菩萨行论》中说：“未触施设事，非能取事无。”譬如杀贼，贼在何处、是何形貌尚且不知，如何去杀？众生误执实有二我，由此幻觉而起生死之苦，就应该依教依理而引发决定解，决断所执的我根本没有，纯是幻觉，再于定中勤修此义，数数观察、思择，这才是真正的修习空观之法。

在观察认识无明所执之“我”的时候，虽然佛教内部有四家哲学观点，但应依龙树菩萨所传承下来的应成中观见来正确认识“我”，才不会犯所破过宽和过窄的过失。过宽则损坏因果法则，堕入断见；过窄则破不彻底，不能解脱。提婆菩萨说：“若见境无我，能灭三有种。”只有在清楚了达所执的“实有”是不存在的，才可能彻底灭除三有轮回的种子。在《曼殊师利游戏经》中也说：“童女，云何菩萨胜诸怨敌？白言，曼殊师利，谓善观察，见一切法皆不可得，故瑜伽师应张智眼，以妙慧剑，败烦恼敌，住无所畏，不应如彼怯人闭目。”可见唯是不分别、不思维等，就象彼怯人闭目一般，终究不能断生死根本。

即使缘空性而修三昧，如果不观察的话，也不是修空，不可能断除我执。如《三摩地王经》中说：“世人虽修三摩地，然彼不能坏我想，其后仍为烦恼恼。”后又继续说：“设若于法观无我，既观察已若修习，此因能得涅槃果，由诸余因不能静。”可见若没有无我正见，任修何法，都不是修空，更不能算修实相念佛。

《解深密经》中说：“世尊，此毗钵舍那以何为因？慈氏，闻思所成清净正见以为其因，若于诸圣教不随欲闻，是毗钵舍那障。”此破一些无知之辈，认为不学教典，只要摄心不散，自然内生圣慧而顿悟。

有人说，佛说众生皆具如来智慧德相，唯以分别执著而不证得，若离分别，则无师智、无分别智自然现前。如果对无我的道理数数观察、思择，是分别心、是执著，怎么可能生无分别智呢？因果不相随顺故。又《愣严经》也说：“妄想不歇，歇即菩提。”所以只要息下妄想，真心自然现前。

答曰：是义不然，佛语无谬，但理解不正确。佛在《圆觉经》中答普贤菩萨说：“譬如钻头，两木相因，火出木尽，灰飞烟灭，以幻修幻，亦复如是。”此说能观察的心和所观察的的境，虽然都是幻而不实，但由观察的力量将无漏慧引生出来后，则能所具亡，所有的分别也都息灭。就像钻木取火一样，火出来后，自然将两相钻之木头烧掉。

印度大德莲花戒论师于所著《修道次第论》中说：“此虽是分别为性，然是如理作意自性，故能出生无分别智。”《入中论》中说：“异生皆被分别缚，能灭分别即解脱，智者说灭诸分别，即是观察所得果。”所以必须思辨、观察方能达到无念，才能得无分别智。现今之学佛者大都对此误解甚深。禅宗诸大德说不分别、不观察，概指见道时所证境界而言。因在见道时，在圣根本智前，一切分别、世俗境相等戏论，乃至禅定、解脱也都完全息灭不现，故古德有说，我之禅法，唯论见性，不论禅定、解脱。而后人却误解为只要不分别、不观察即可开悟，岂不冤枉诸大德？若再误解古大德所说不论解脱，便毁谤一切四谛、因果等一切建立，则更堕入断见险处。所以禅宗古德们告诫后学，千七百则公案不是指导修行的方法，而是用以印证所悟的。若硬是依文解义，则必然死在句下，无法透脱。

《妙法莲花经》中说：“此法非思量分别所能知，唯自内证乃知。”当知此亦同上，内有隐含之密意在。千万不可依文解义，认为即非思量所能知，唯有一切不分别、不思维，方可契入。宗喀巴大师解释说为了破除两点，而作此语：一是破除诸增上慢者，认为只要用闻思便可以证得甚深空义，故说唯自内证，余人难思；二是破除有些人对此甚深义理妄执为实有等非理作意，而作是说。故知不是破除用正观慧如理观察。如果不这么理解，则与众多圣教相违。如《圣宝云经》说：“毗钵舍那善思择故，了达无性悟入无相。”达摩祖师用以印心之《愣伽经》说：“大慧，以慧观察，乃不分别自相、共相，名为一切诸法无性。”与如是等诸大乘甚深经典相违背。